Qui Est Kali?

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Profitons de ce temps propice de la Navaratri (ce printemps, la navaratri est du 8 au 17 avrilpour plus dinformation sur la Navaratri, consultez mon article sur la question) pour explorer un peu ce symbole mystérieux et fascinant du tantrisme indien, la Déesse Mère Kali.

Introduction au symbolisme de la tradition indienne:

Le panthéon indien regorge d’une grande variété de figures mythologiques aussi bien masculines que féminines. Quand on explore la vaste littérature mythologique indienne, on peut parfois rester un peu perplexe tant est grande l’abondance de ces figures divines, une myriade de Dieux et de Déesses, dont la prédominance dans le panthéon hindou évolue avec le temps. Ils ont des rôles symboliques parfois extrêmement complexes et interagissent les uns avec les autres afin de créer et de dissoudre le Monde, de mettre en balance les forces cosmiques.

Pour comprendre une peu mieux cette diversité et plus précisément, ce qui nous intéresse pour cet article, le symbolisme de Kali, il est bon de poser quelques repères. Dans la philosophie tantrique indienne, la compréhension de base de la polarité masculin-féminin est la suivante: le masculin, Shivaest associé au pôle de lunité, de la pure conscience, la fonction de témoin qui observe le monde sans être affecté par quoique ce soit, complètement transcendant. Comme l’est Shiva, sur le Mont Kailash, qui médite pour des milliers dannées sans que rien ne puisse le distraireQuant au fémininShakti, elle est associée au pôle de lénergie, de la manifestation, de la multiplicité, de limmanence. Elle est le monde et tous ses phénomènes. Dans notre expérience de perception du mondetout ce qui est manifesté aussi bien au niveau physique quaux niveaux plus subtils (énergies, émotions, pensées), tout phénomène est féminin, tout phénomène se manifeste au sein ou en face de la conscience, du témoin universel, le masculin.

Pour appréhender la beauté et la richesse de cette interaction symbolique, il nous faut esquisser la nature essentiellement dynamique de ces symboles. Les symboles sont des réalités vivantes avec pour fonction principale de créer l’union, de nous réunir avec la Conscience Universelle. Ils ne sont pas des catégories fixes et immuables, rigidifiées et objets morts dans la collection de notre grenier mental. Ils agissent plutôt en interaction les uns avec les autres, ils peuvent même parfois changer totalement de rôle quand ils sont mis en scène dans une narration mythologique. Par exemple, dans les enseignements sous forme de dialogue, c’est parfois Shiva qui enseigne Shakti, parfois les rôles s’inversent. Ces deux pôles masculin et féminin, par leur interaction, génèrent donc une friction, un mouvement, une danse et un jeu infini de réflexion, Shiva se contemple dans le miroir de la manifestation quest Shakti. Shiva sans Shakti est shava, un corps mort et Shakti sans Shiva est chaos, une indétermination, un amas d’atomes sans formes. Ils se doivent dinteragir, c’est le jeu infini et sans cesse répété de la création.

Dans la figure du cercle, on associe le centre à Shiva et la surface à Shakti, du centre tout émane et en lui tout se résorbe, les deux interagissent infiniment pour que se maintienne le cercle. Dans la musique, on peut comparé les silences à Shiva et les notes à Shakti, linteraction des deux crée la base des mélodies. Shakti du fait de sa multiplicité fonctionne essentiellement en cycles, le cycle des saisons, le cycle du jour et de la nuit, les couleurs, les notes,…

Dans ce jeu de polarité entre le féminin et le masculin, on va souvent trouver des formes qui suggèrent lintégration synthétiques des deux pôles en une forme finale qui possède les qualités des deux, de la dualité on va vers le non-duel. Par exemple, dans la contemplation des différents aspects de Shiva, on peut considérer, le Shiva Nataraja ou le Shiva dansant comme la synthèse de Shiva et de Shakti. Shiva a alors totalement intégré la manifestation (Shakti) et danse le jeu de la réalité, de sa danse les univers émanent et se résorbent. On va trouver ces formes de synthèses aussi dans des figures féminines comme Kali. Maha Kali est considérée comme la forme ultime de Kali, elle est alors identifiée à lultime réalité qui est nommée dans la terminologie védique: Brahman’, ou ‘Parabrahman’ (à ne pas confondre avec Brahma qui est un des aspects de la triade hindoue: Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma représentant la création).

Mythes et représentations de Kali:

Un des mythes prédominants de l’Hindouisme où lon retrouve cette figure de la Déesse Kali est le mythe lié à la symbolique de la Navaratri. Durga, pour combattre le démon Raktabija, va l’attaquer avec de multiples armes mais elle va se rendre compte que, des blessures infligées au démon, coule du sang et quà chaque goutte de sang qui touche la terre, le démon se duplique. Durga dans sa quête de purification va alors prendre la forme féroce de Kali et afin dempêcher le démon de se dupliquer infiniment, elle va boire toutes les goutes de sangs avant quelles ne touchent le sol et finalement même vider le démon complètement de son sang. Un petit arrière-goût de nos vampires de Transylvanie peut-être, à lexception quici, Kali nous sauve de la destruction en tuant le démon, symbole de nos tendances négatives et destructrices.

Kali sur le corps de ShivaLes représentations formelles de Kali varient en fonction des régionsdes récits mythologiques ainsi que des qualités qui lui sont attribuées. Les caractéristiques communément présentes dans de nombreuses représentations peintes ou sculptées, sont les suivantes: elle se tient souvent debout sur le corps de Shiva couché, elle a le corps noir ou bleu foncé comme la nuit, d’où semble provenir létymologie de son nom Kal qui veut dire noir. Kal peut signifier aussi le temps selon certains interprètes, la force du temps. Elle a la bouche ouverte et tire la langue. Elle porte souvent un collier de têtes coupées et tient une épée, tous deux symboles de son expertise à couper notre tête, symbole de notre ego, couper au travers des noeuds de notre fausse identité et à nous libérer des attachements mondains qui nous empêchent d’évoluer. Souvent elle fait avec une de ses mains un geste symbolique pour nous défaire de nos peurs.

On peut retenir deux formes principales, une forme à quatre bras et une forme à dix bras et dix têtes. La deuxième est généralement attribuée à Maha Kali, la forme la plus aboutie de Kali, sa synthèse finale. Kali est souvent associée aux lieux de crémations pour nous rappeler que la naissance est intrinsèquement liée avec la mort, elle nous invite donc à une renaissance spirituelle, après la crémation plus rien ne reste, tous les désirs mondains sont réduits en cendres.

Kali et Ramakrishna:

En Inde, d’un point de vue géographique, on va retrouver des différences régionales en ce qui concerne la prédominance des différentes figures fémininesKali est prédominante principalement au Bengale, dans l’état d’ Assam et dans le sud est de l’Inde. Au Bengale, on retrouve 2 figures prééminentes au sein de ses principaux et plus connus dévots: Ramprasad au 18 ème siècle et Ramakrishna . Ramakrishna est considéré comme un des plus grands Yogis du 19 ème siècle, il était connu pour sa grande vénération pour la déesse Kali. Dés son plus jeune âge, il s est dévoué corps et âme au culte de Kali, cest avec elle quil a atteint ses premiers états déveil au cours de son adolescence. Il en parle dans ces termes:

Ramakrishna en présence de Kali

‘Ma mère est le principe de conscience. Elle est Akhanda Satchidananda; indivisible Réalité, Conscience et Béatitude. La ciel de la nuit entre les étoiles est parfaitement noire, les eaux des océans sont toujours mystérieusement foncées. Cette noirceur enivrante est mon aimée Kali.

Kali représentait sa mère, sa fille, sa soeur, son aimée. Il la voyait partout et elle le guidait dans les tumultes de son parcours spirituel. Après ces premières expériences spirituelles avec le culte de Kali, il s’est ensuite dévouer à une exploration assidue de toutes les pratiques spirituelles qui étaient accessible à sa portée, aussi de la tradition du Védanta que des Tantras, mais aussi des différentes religions établies, comme le christianisme et lIslam.

La conclusion de sa fascinante exploration mystique est que Dieu est Un, mais multiples sont les chemins qui y mènent, chaque chemin ayant une saveur qui lui est propre. Il est devenu une figure prédominante du respect inter-religieux, à travers sa propre influence et linfluence de ses nombreux disciples dont le plus connu Swami Vivekananda The Great qui voyagea aussi en Occident pour partager son message universel.

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